La primera
part de reasons and persons s’anomena
teories que són indirectament contradictòries. La teoria central és la del
propi interès, que engloba de fet, quasi totes les teories materials, les que pengen
del hobbesianisme, però també per exemple les cristianes. Analitza el dilema
del presoner i examina moltes qüestions on la moral s’entrecreua amb les matemàtiques. No em sento
capaç de reproduir l’argumentació del llibre perquè requereix una lectura amb
boli i paper al costat que,aclaparat per l’esforç quotidià no he fet (vaig
llegir el llibre quan la vida era encara normal) i perquè un gran interès per
les discussions de la filosofia moral anglofona tampoc l’he desenvolupat mai,
ni crec que sigui ara el moment. Si que hi ha una conclusió que em sembla rellevant,
especialment en aquests dies que tots estem constatant que una societat
globalitzada requereix punt de vista globals. El sentit comú moral, tal i com
tradicionalment l’hem considerat, està fet a la mesura de comunitat molt
petites. En un món interconnectat globalment ,
menystenir el dany que fem a d’altres llunyans per irrisori i generalment imperceptible, és
la millor manera en què el mal pot progressar. Ja no tenim, com a les comunitats petites, la possibilitat
per dir-ho en termes levinasians, d’enfrontar-nos amb el rostre de l’altre,
però això no els fa inexistents.
Parfitt vol una
teoria unificada de la moral que passa per una superació de la moral del propi
interès, l’egoisme en les seves diverses formes. Per tal d’assolir aquesta fita
cal un canvi necessari en la nostra concepció del temps . Cal fer l’escorç de
concebre’ns com sers atemporals. If we
were like Timeless, being at the end of our lives would be more like being at
the beginning. At any point within our lives we could enjoy looking either
bachward or forward to our whole lives. No haurien doncs d’estar enfocats
vers el futur. Lliurats de l’angoixa per
la finitud fora més fàcil trencar els antagonismes entre la moral i el propi
interès. Això és difícil perquè sembla contradir el nostre programa biològic
com ell mateix diu Evolution denies us
the best attitude to death ( semblem trobar-nos doncs al capdavall amb una
tragicitat de les mateixes dimensions que la kantiana). No deixa de ser curiós
que, penso aquí a Rovelli, aquesta perspectiva temporal es pot guanyar des de
la posició preconitzada per la física contemporània. Aprendre física, però, és
una manera d’aprendre geometria, amb al que finalment torna a ser Plató, qui té
raó.
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada
Nota: Només un membre d'aquest blog pot publicar entrades.