Després
de la lectura del Fedó del passat abril, he tornat sa
aquest
text
en maig
tot seguint la monografia de la professora Burger, The
Phaedo; A platonic laberynt, una
lectura molt pormenoritzada del diàleg, a la qual va dedicar una
part important de la seva vida, sense dubte. Hi ha un treball molt
important de confrontació amb els altres diàlegs
i
un examen rigorós de la lògiques de les argumentacions
desenvolupades per Sòcrates, suficient imagino per assolir els
standards
exigits per la filosofia contemporània quan és anglosaxona i
analítica. Burger coneix també el legat de Strauss i no oblida
incorporar a la seva anàlisi, allò que constitueix l'esquema
escènic. Jo ara les lectures que puc
fer no són gens professionals ni acadèmiques, a hores d'ara, fora
de tenir alguna cosa per aprendre no hi puc tenir cap motiu per
llegir un text
i per això em limito a constatar les tres idees principals que n'he
pogut treure. La primera és que Burger coincideix amb la direcció
de lectura que jo havia pres fa vint anys en el meu curs i que jo
fonamentava pitjor: més enllà del tema de la immortalitat de
l'ànima, la qüestió del diàleg és la feblesa del discurs. Allò
que amoïna Sòcrates és la incapacitat de l'assentiment racional
per generar persuasió, la dificultat del discurs teòric per tenir
realment conseqüències pràctiques. La segona idea és que més
enllà de demostrar la immortalitat de l'ànima el problema amb el
que s'enfronta Sòcrates és el de vèncer la por a la mort, cosa que
no es pot fer sinó és relativitzant i prenent distàncies sobre el
que ens ofereix la vida, una manera d'interpretar la seva asserció
de què filosofia consisteix en aprendre a estar mort;
allò oposat al filòsof és el filosomatos,
Plató no pot parlar d'això exactament en els mateixos termes però
allò que diu contra els filosofomatos val perfectament per tots els
que només poden entendre la vida com partcipació a la rat race.
En
tercer lloc cal constatar que
el fracàs dels arguments possiblement permet concloure que ni tan
sols el Plató del Fedò és en realitat gaire ascètic. Simmias i
Cebes sí que ho són, perquè són pitagòrics i normalment els
problemes en l'argument venen de la seva precipitació i la seva
precipitació normalment és conseqüència de saber quan raonen a
quina conclusió volen arribar.
És clar que aquest no és un problema restringit a Simmias i Cebes.
Pensar que l'home és limitat significa acceptar que tenir raó, o
per ser exactes que els altres te la donin, i trobar la veritat són
dues fites molt complicades per obtenir-les alhora
Cap comentari:
Publica un comentari a l'entrada
Nota: Només un membre d'aquest blog pot publicar entrades.