Pensare
altrimenti.
Filosofia
del dissenso
és un llibre que m'ha arribat per recomanació del meu amic salmantí
Lucas. En el el mentrestant comprés entre el temps quan al vaig
adquirir i el moment de la seva lectura,
el seu autor, Diego Fusaro va sortir els papers perquè fou com
expulsat d'un simposi de pensament esquerrà que tenia lloc a
Barcelona.
Sembla
que el seu discurs fou considerat ofensiu per l'esquerra absorbida
pels problemes identitaris. De fet, Fusaro no té cap sensibilitat
"woke" i segueix el camí iniciat per autors com Lasch o
Michéa, els quals constitueixen en gran part les bases de la seva
argumentació. El punt de partida concret és aquí però la
filosofia alemanya, en concret, Heidegger i la seva noció
d'existencial, per Fusaro el dissens és una constant de la història
definidora d'un existencial, el qual, com a tal, defineix un gest
anterior a les configuracions
polítiques,
de natura no institucional i no institucionalitzable que es pot
entendre vinculat a la figura hegeliana de la consciència infeliç.
El seu caràcter fundacional es trobaria al mite del jardi de l'Eden
quan la parella originària esdevenen humans en un acte de
qüestionament d'un ordre gens problemàtic en ell mateix.
Només l'ésser humà refusa ser allò que és.
Per
Fusaro és simptomàtic del nostre temps l'èmfasi realitzat pel
pensament conformista en apel·lar a la noció de consens, atès que
allò característic d'una democràcia hauria de ser, pel contrari,
el respecte al dissens. La major part dels règims del passats,
pre-democràtics, s'orientaren entorn a la repressió del
dissentiment. La "democràcia" actual ha canvia d'objectiu.
Es tracta ara de fer impossible la dissidència
des de l'arrel,
fent que no es constitueixi , per la qual cosa cal fer el control de
l'espai mínim de la consciència individual on podria originar-se.
(el poder ha entès Orwell o Orwell entengué el poder com més us
agradi)
Aquesta és la tasca desenvolupada de la lògica del consum
generadora del que J.S. Milll qualificava com "despotism of
custom".
Els exemples d'aquesta nova concepció de la civilitat es troben a la
noció nietzschiana de Darrer Home i les distopies d'autors com
Ballard, ell cita en concret SuperCannes.
Societats perfectament liberals, en el sentit ayusià del terme, on
certament gairebé tothom
fa
el que vol, però on hi ha cap possibilitat de plantejar-nos perquè
volem allò que volem. Una ètica en el sentit més propi del terme
és impossible, perquè no hi ha lloc per a l'autonomia de la
voluntat i, reprenent Heidegger, el fet a pensar és que no es pensa.
La supressió del dissens significa evidentment la mort del pensament
i la filosofia, doncs s'amaguen les contradiccions i es fa impossible
crear alternatives. Es genera el que ell anomena el temps dels
consens de la massa on es fa efectiu "il
insolito eremitiso di massa della folla solitaria", al capdavall
allò
que Heidegger havia descrit al parràgraf 27 de Sein und Zeit quan
parlava de l'existència inautèntica.
En aquest paisatge esdevé essencial la figura del nòmada, l'home
mancat de cap lligam estable de cap mena, la figura del qual suposa
una impugnació a milers d'anys de civilització i un intent de
refutació de la tesí aristotèlica de la naturalesa cívica de
l'ésser humà.
El
dissens però no és del tot absent del nostre temps. L'estat manega
amb solvència els mecanismes per crear dissens contra les realitat
que vol desestructurar i constitueix en molts casos una manera de
reforçar el seu
poder,
és l'estratègia de manipulació de l'opinió publica de la que
havia parlat Gramsci.
El dissentiment del passat esdevé consens del present. És des
d'aquesta perspectiva des d'on cal analitzar el que han suposat
fenòmens com el terrorisme en aquest segle. Personalment m'ha
interessat molts la perspectiva amb la que Fusaro
tracta la qüestió religiosa intentant mostrar la utilització del
legat ilumínistic i del laïcisme contra totes les religions que no
siguin les del Mercat. La fórmula de l'autor és que la Mort de Déu
anunciada per Nietzsche en produir-se consuma plenament la reïficació
de les mercaderies de les que ens parlà Marx
En
aquest context Fusaro veu urgent ignorar les falses dicotomies per
centrar-se a les contradiccions reals. La més important de les
falses dicotomies és
l'existent entre l'esquerra i la dreta. En el seu esquema hi ha un
pensament únic dirigit per les nostres estructures oligàrquiques
que quan parla el llenguatge de les dretes s'expressa com poder del
diners, quan parla el llenguatge del centre com poder del consens
i quan parla el llenguatge de l'esquerra com apologia de la innovació
dels costums. Imagino que aquest darrer punt tindria molt a veure
amb els seus conflictes a Barcelona.
Aquí no es condescendent i fa afirmacions com el caràcter heteròfob
del capitalisme, el qual cerca definir com a perfil antropològic
dominant un home sense atributs,
L'anàlisi
de la situació fet per Fusaro em resultà atractiu i aportà
elements valuosos de retenir. Un primer, seria el seu judici sobre
maig del 68, moment paradoxal perquè tot i ser antiburgés
esdevingué promotor de la lògica de l'hipercapitalisme (Marx ja
sabia però que el capitalisme és essencialment revolucionari). Un
altre es troba en el capítol on s'invoca la figura del Déu marí,
Glaucó, per il·lustrar que el problema de l'ànima humana al nostre
temps no és la buidor, sinó que estigui sobracarregada. Reprenent
Orwell defineix l'anglès
de
les escoles de negocis com la neollengua actual i ens parla també de
les reformes de l'educació adreçades en tots els casos al control
d'individus homologats.
Fusaro reivindica la Boétie en el discurs del qual veu un antídot a
l'imperi del darrer home, el qual és un exemple de servitud
voluntària. La
Boétie és un autor fonamental per haver posat el dissens com a
categoria fonamental de la política, un dissens que alhora és
una
forma destituent
del poder i un constituent de la pròpia subjectivitat. De fet, per
Fusaro qui no ha experimentat sensacions de dissens mai no podrà
desenvolupar amb èxit res semblant a un procés de maduració.
Els
últims capítols del llibre están més dirigits a l'àmbit de la
pràctica. El dissens ha d'articular-se com desobediència raonada
prenent com a models la noció de desobediència civil de Thoureau o
l'emboscat de Jünger, "l'uomo concreto che agisce nel caso
concreto". Situant-se en el terreny del concret, resulta ben
útil la literatura. Com a elements clau d'una pedagogia del dissens
cita les figures de Bartleby i Pereira, però també el Chaplin de
Modern
Times,
que il·lustra la possibilitat de, malgrat tot, habitar poèticament
el món.
És
important sempre tenir clara la distinció entre el dissens real i el
dissens conservador, aquest últim s'arrela al jo i n'esdevé
essencialment un dissens contra el dissens, mentre que el real no
s'arrela al jo i s'expressa com la secessió individual de la
consciència infeliç. El primer viu a gust en la manca d'un horitzó
de sentit global i no vol anar més enllà de les legitimitats de
cada lluita parcial, mentre que el segon sap de la necessitat
d'aquest horitzó. Possiblement la forma més pura del dissens
conservador és la dels que es es defineixen com anti-feixistes,
expressió del pensament polític correcte que acaba sent una font de
legitimació del règim neo-liberal.
El
darrer capítol expressa la tesi filosòfica fonamental del llibre,
és titula "dissenti dunque siamo"; el dissens és a
l'àmbit pràctic allò que a la filosofia moderna fou el "cogito"
en l'àmbit teòric. Aixó es clou un llibre de lectura ben profitosa
important pel lligam que estableix entre reflexions més lligades a
la valoració de la contemporaneïtat o a visions de la ciència
social amb idees nuclears de la tradició filosòfica europea.