He
estat el darrer mes fent una relectura de El Sofista
de Plató, a la qual ha seguit la lectura del llibre de Rosen sobre
aquest diàleg. He llegit tres vegades el Sofista. La primera
fou a l'estiu de 1984. Possiblement no vaig entendre res i com és
habitual en aquest casos em va confirmar allò que ja sabia abans de
llegir-lo, que hi havia una correcció de la teoria de les idees i
tal. La segona vegada fou a l'estiu del 2002 preparant el meu primer,
i últim, curs com a docent universitari. Tampoc me'n recordo gaire
però han quedat guardades les notes. Al curs finalment no vaig
utilitzar-les, perquè vaig considerar que el meu públic,
llicenciats en periodisme i coses així, necessitaven més retòrica
de la que conté aquest diàleg, més aviat. sec. Ara tinc com a fita
rellegir-me tots abans de morir-me i he triat aquest perquè la SCF
n'oferia un curs. En aquestes anotacions no parlaré tant de El
Sofista com de les meves sensacions en fer aquesta lectura
de filòsof.ndy
El
meu problema l'estiu de 1984 era aprendre a llegir a poc a poc. No
l'he solucionat del tot. Ni he pogut suprimir uns trets que són
pròpiament temperamentals, ni m'ha ajudat viure un temps on està
molt mal vist fer res a poc a poc. Cal anar a poc a poc no només
perquè ho exigeixi el seguiment de l'argumentació, sinó perquè
tot i que no tingui l'exuberància en els detalls de El Convit
o El Gorgies, El Sofista també és una obra
dramàtica que es desenvolupa en una palestra, un lloc disposat a la
lluita, molts poc temps abans del judici a Sòcrates. Sòcrates hi és
però parla molt poc. La veu fonamental del diàleg és la de
l'estranger d'Elea. És molt acceptat que Sòcrates mai no fou el
portaveu de la filosofia platònica, com a dada més bàsica i
indiscutible no proposà res semblant a la noció d'idea. Per les
mateixes raons, tampoc ho pot ser l'estranger, el qual, com Sòcrates,
representa, però, indubtablement una opció filosòfica. Dues
opcions que són en un cert sentit de filiació platòniques però
que acaben sent oposades. Sòcrates és el filòsof practicant de la
ironia, que no pot reconciliar-se amb la polis. L'estranger podria
ser definit de manera anacrònica, però crec que no injusta, com un
filòsof professional, professa un doctrina i no exerceix la
filosofia política. Quan caracteritzi el sofista, dins de la seva
dièresis queda inclòs la figura de Sòcrates que és la de un
Sofista. Tanmateix l'estranger no disposa d'una tècnica capaç de
fonamentat-se a ella mateixa i la distinció final entre el sofista i
el filòsof acaba tenint un caràcter essencialment moral.
Quan
treballava el meu curs sobre la comunicació la part que més em
pòdia interessar era la primera part de la diaresis, on es presenten
les successives definicions del sofista, segons Rosen totes
defectuoses des d'un punt de vista lògic però totes coherents des
d'un punt de vista fenomenològic. Hi ha autors que s'han esforçat a
mostrar com l'esquema inclou tot allò que havia estat dit sobres els
sofistes als diàlegs primers, sovint anomenats amb el nom d'un
sofista. Possiblement tenen raó. Més rellevant pel meu fil de
pensament actual és que Rosen sembla apuntar a considerar que sense
diners no hi hauria hagut ni sofistica, ni sofistes (cosa que és
només una banalitat pels que pensin que els diners són una realitat
inevitable). En el mateix sentit és important la utilització que
els sofistes fan del criteri de la veritat com a conveniència, que
defineix el seu recolzament teòric essencial, allò que els permet
passar com filosofia. De fent sent més exactes podríem dir que és
el criteri des del qual es dissol la filosofia
La
qüestió del sofista és la del filòsof. En el meu cas, quan
aplicava aquesta distinció a les tècniques de comunicació
contemporànies em posava en el risc caure massa sovint en
"jeremiades" doncs essent fàcil enunciar el mal, era
extremadament difícil assenyalar on és el remei. O potser no és
una qüestió de facilitat sinó de coratge, una virtut que no es
suposa per exercir un treball de professor associat amb satisfacció
dels clients i quedar bé amb els que et paguen o et recomanen. El
problema com ho veu Rosen és que sense percepció de les formes, no
és fàcil la distinció entre el sofista i el filòsof. Jo he
conegut una bona quantitat de professors de filosofia. D'una gran
part d'ells tinc clar, i hi hauria consens amb més gent, de què
tenien molt més de sofistes que de filòsofs. Fora d'aquest grup,
només queda un altre que és els dels que estan en dubte. Essent
generós, aquest estar en dubte és la posició més generosa que em
puc atribuir a mi mateix quan reflexiono serenament sobre el meu
treball. En aquest sentit, és important una de les nocions sobre les
que més insistia llavors i que també ocupa un lloc predominant al
diàleg: la de Polimatia. Presentar-se com un polimata és un dels
trets més característics del sofista. Les hereves més il·lustres
al nostre temps de la sofistica es presenten com polimaties, les
"ciències" de l'educació i les "ciències"
econòmiques. La polimatia és però un perill per a la filosofia
mateixa, que no pot deixar-se de plantejar el problema del tot.
Potser hi ha fins i tot filòsofs que no aspirin a una altra cosa,
que ser ells també polimates. Pensant en l'exemple que més és més
conegut. Descartes no en presenta cap de polimatia . Aquesta
afirmació és pot recolzar en un text, el final de la sisena
meditació, i en un fet, no va escriure mai el tractat del mètode
que n'hagués estat el fonament. El cartesianisme però va degenerar
ràpidament en polimatia. En va haver prou amb oblidar-se d'alguns
textos i inventar-se, més o menys figuradament d'altres.
Podria
ser però que la sofistica, malgrat que en l'origen sigui una aposta
per la convenció enfront de la naturalitat, tingui un lligam més
profund amb la naturalesa humana, del que la filosofia pot tenir. El
sofista està centrat a la mimesi, la imitació. Hi ha pocs humans
que facin gaire més, ni aspirin a cap cosa massa diferent. De fet,
sense imitació no hi ha vida humana. La filosofia com a alternativa
pot esdevenir no tant una millor opció de vida, com una existència
invivible. Dit altrament, la proclamació de la llibertat, allò que
al capdavall constitueix la sofistica per Rosen, pensar que no hi ha
límits ni estructures formals objectives que interfereixin les
satisfaccions dels nostres desigs és més afalagador que acceptar la
necessitat, ja no parlem d'estimar la necessitat. És difícil
acceptar una cosa que no agrada i que si, no hi ha percepció de les
formes, pot ser qualificada finalment com a fonamentalment
arbitraria. Rosen apunt en aquest sentit quan diu que les figures del
sofista i del "filòsof professional" són del tot
intercanviables. De fet, aquesta és una de les conclusions del
diàleg. L'estranger no sols no defensa la pretesa, i idealment
necessària, neutralitat moral de la ciència sinó que afirma seva
forma d'investigació com font definitiva de valors defensant que
només la dialèctica és la ciència de l'home lliure