The
New Leviathans és el darrer llibre de John Gray. Com el títol
ja índica és un homenatge a Hobbes, llegit no com un autor remot,
sinó com el més capaç encara de donar-nos les claus per a entendre
el nostre present i futur, la nostra manca de futur (una qüestió
en la que incideixen molts dels llibres que han passat per les meves
ans aquest nou any des de Martin Caparrós fins a Emmanuel Todd).
Això queda del tot clar en el sots-títol del llibre Thoughts
after liberalism, en el qual el liberalisme no només significa
una doctrina política, sinó la realització pràctica de la
il·lustració i la hegemonia occidental, la qual de manera paradoxal
es va començar a perdre amb la dissolució de la URSS
El
llibre es divideix en tres parts la primera The return of
Leviathan, posa las bases del seu argument. Comença amb una
presentació de la figura de Hobbes. Com pensen els seus millors
intèrprets, de Mcpherson a Leo Strauss, la filosofia d'aquest autor
és la mes essencialment liberal. Gray no valora especialment la
seva teoria del contracte social, a la qual qualifica de mite
racionalista, però si la seva filosofia del llenguatge per la
consciència, molt nominalista en el seu fons, de com els termes
abstractes ens duen a postular nocions absurdes i finalment
perillosos com la d'Humanitat, que generalment acaben considerant un
grup humà més humà que d'altres i a justificar finalment els
genocidis. Per Gray, segueix sent vàlida la consideració de Hobbes
que l'estat el mitjà fonamental per evitar el caos, en un temps
post-religiós però els estats han d'afegir una nova finalitat. la
d'assegurar el sentit de la vida, cosa que el els casos més extrems
passa per fer els polítics, enginyers d'animes. Aquesta mecànica
s'ha desenvolupat en els estat que qualifica com a nous Leviatans
Xina i Rússia. Tres són les promeses bàsics efectuades per aquests
nous leviatans:
Assegurar-li
un sentit a la vida des de la noció de progrés material
Donar
la seguretat de pertànyer a comunitats imaginaries
Fornir
amb escreix els plaers de la persecució.
Gray
ens parla de Rusia fent esment de com el fruit del comunisme, l'hommo
sovieticus, era, després de la destrucció de les formes socials
tradicionals, un exponent del solitari que segons Hobbes habita a
l'estat de Naturalesa. El comunisme tenia molt de religiós i l'única
institució a la que podia recórrer Putin després de Ieltsin, que
propicia una situació de quasi estat de natura, era, com
efectivament s'ha donat, un retorn a la primacia de la religió
Ortodoxa. Que això hagi sortit bé no és però gaire clar. L'anomia
rusa no és més petita que l'occidental. Més interessant és el cas
de Xina, també un estat sorgit del caos inerrable que suposà la
revolució cultural. Invalidant la tesi de Fukuyama, la Xina de
després de Mao, no només no s'ha semblat més a Occident sinó que
comença a definir un camí alternatiu a l'occidental, des d'una
pràctica inspirada en pensadors com Schmitt o Bentham, tot seguint
un projecte que vol sobrepassar els avenços científics i
tecnològics de la societat liberal però mantenint la cohesió
social des d'un despotisme il·lustrat. Per tal d'assolir això cal
exercir a fons un control del pensament i el llenguatge tant més
efectiu quan deixa de ser efectuat per l'estat, el cas de les
antigues dictadures comunistes, i la repressió és encomanada a la
societat civil, com passa a les nostres societats.
La
segona part, Artificial States of Nature, es centra sobretot
al món rus i desenvolupa la idea de com l'experiència d'aquest país
es desenvolupà en un estat de natura fruit de les circumstàncies
històriques, hi ha un capítol dedicat al setge de Leningrad per
exemple. Allò que més li interessa són els paral·lelismes que es
poden establir amb la nostra situació com a Occidentals, el més
important del quals és el d'haver produït en tots dos casos, una
classe intel·lectual, una intel·ligència, que la desestabilitza
per dintre. En el cas rus foren els intel·lectuals, dels quals el
millor exemple és el Stephan Trophimovich dels Dimonis de
Dostoievski, en el nostre cas serien el grups intel·lectuals
que a la vegada denuncien com a criminal la civilització occidental
i projecten els valors occidental com els únics valors universalment
possibles promovent així l'anul·lació de qualsevol altra
identitat. Totes dues intel·ligències es podien definir com
nihilistes però no en el sentit més metafísic que emprem ara. En
el context rus el nihilista no era el home que no creia en res sinó
que només creia a la ciència; que reservava la seva fe a la
ciència. Gent som Steve Pinker a hores d'ara s'ajusten perfectament
a aquesta definició. La base d'aquest capítol és la narració de
diverses experiències històriques que van de Leontiev a Bukharin,
passant per Zamyatin.
De fet, Zamyatin i Bukharin són la base per una reflexió ben
interessant sobre les distopies. Zamyatin fou la base del treball
d'Orwell però la millor descripció del totalitarisme es troba a
Koestler, el comunista que havia estat un creient absolut, i que per
tant podia descriure sentiments d'alienació que Orwell no
experimentà mai i que s'exemplificaren en el cas de Bukharin, que
entengué la seva, en termes factuals injusta, condemna com la
darrera aportació a la revolució.
La
tercera part, mortal gods, és la que més m'ha interessat
perquè és la que s'obre a la dimensió de la teologia política.
Comença assenyalant un fet important i del tot esclaridor. Les
condicions culturals del nostre temps fan més aguda i total la
formula hobbesiana de la guerra de tothom contra tothom. El fruit
del hiperadrenalisme és un individualisme formulat en els termes més
radical possibles perquè tenim la missió de definir la nostra
pròpia identitat, però atès que la nostra identitat sempre depèn
de l'acceptació que facin els altres, allò generat és un estat de
guerra crònic. El protagonista de la guerra és el moviment woke
que Gray considera com molt anàleg a la intelligentia rusa
prerevolucionària. Els woke són un moviment religiós en què la fe
cristiana ha estat substituït per un anto-occidentalisme del tot
occidental. Les tesis fonamental del seu estudi sobre els woke són
les següents:
No
tenen una relació especial amb el marxisme sinó és d'oposició,
doncs constantment distreuen l'atenció dels elements més
destructius del capitalisme
Suposa
una vulgarització de la filosofia post-moderna, Foucalt i Derrida,
dels que reprodueixen algunes afirmacions sense una comprensió real
Està
vinculada socialment a la creació d'elits econòmicament
supèrflues
Es
fonamenta a la universalització d'experiències particulars.
Huntington és un molt bon exemple. Allò que distingeix les seves
argumentacions és la presència constant de la fal·làcia de la
generalització apressada, des de la premissa oculta i paradoxal de
que cal sempre imitar els americans.
Tot
gira entorn de la victimització però no hi ha tant preocupació
per la reparació, o la redempció de la víctima, com orgull,
increment de l'autoestima del denunciant que es reafirma a la seva
superioritat moral. .
La
tesi de Gray és que el liberalisme és un fill del monoteisme (i i
per això Stuart Mill veia coherent l'intent de Compte de fundar una
religió). En el nostre temps el moviment woke ha acabat sent com una
versió amplificada del puritanisme, molt més sinistre perquè no hi
ha Déu del que esperar benvolença. Simultàniament la desaparició
de la teologia implícita en el liberalisme du a la proclamació de
la llibertat sense límits que troba la seva expressió més clara en
l'alliberament de la mort i la corporalitat al que aspira el moviment
transhumanista
Des
d'aquestes premisses la cultura tradicional liberal es pot considerar
del tot morta. La tolerància comença cada cop més a ser una
pràctica del tot oblidada i resulta simptomàtica la
judicialització de tot conflicte moral o polític (el cas que ell
estudia és de l'avortament en els EEUU). En l'exposició de
l'ambient del nostre temps Gray utilitza referents molt variats que
van des de H.P. Lovecraft, Guelinx o Sabine Spielrein. Considera que
la tesi d'alguns sociòlegs d'un possible retorn a formes feudalistes
no té gaire sentit, perquè el poder no està disposat a donar-nos
allò que els senyors donaven als serfs: protecció (més aviat podem aspirar a Fentanilo i Netflix) Allò fonamental però és que el
mite del creixement econòmic indefinit, la base de la nostra fe
col·lectiva, era l'única esperança real que no pot ser
reemplaçada. Lovecraft seria el millor símptoma de la desesperació
inherent al nostre temps i Spielrein, .tot seguint Schopenahuer i
Nietzsche, la que inicià el camí que finalment revela l'aspecte
utòpic de la filosofia de Hobbes. L'autor del Leviatan veié
que la vida humana esta regida pel desig, però no fou conscient que
aquest desig pot ser-ho del no res, de la mort. En altres termes
l'autopreservació no explica del tot l'acció humana. Nothing is
more real than Nothingness in human beings
Llegir
Gray és saludable per a la gent de la nostra edat ni que només
sigui per deslliurar-se de les bajanades dels diaris i de tots els
mitjans que segueixen interpretant la realitat des de la confrontació
entre comunisme i lliure mercat, quan allò que hem vist als darrers
trenta anys és que països fonamentals han optat per camins que no
són ni l' un ni l'altre. Aquest error no és casual sinó que deriva
de no haver assimilat algunes de les lliçons positives que sí es
podien extreure de la filosofia de Hobbes: El caràcter mortal del
Leviatan i que no pot haver superació definitiva de l'estat de
natura. D'altra banda des d'un punt de vista metafísic el final del
llibre no deixa gaire dubtes de què Gray és un nihilista. Sense la
teleologia del cristianisme, que és la del projecte il·lustrat o la
del marxisme, la vida pot ser essencialment absurda. No hi ha però
vincle entre l'absurd i la desesperació. El seu sembla ser un
nihilisme amable que pot tenir com exemple el Samuel Beckett, que no
creient en res tanmateix lluità amb la resistència, i que propugni
simplement deixar-se dur per la vida.