Fa
gairebé un any publicava aquí una recensió del llibre de
Seaford, Money
and the early greek mind,
aquest estiu he estat llegint un altre dels seus treballs, The
origins of Philosophy in Ancient Greece and Ancient India. A
historic comparation. Aquest
segon és un llibre posterior i tot i que suposo que es podria llegir
independentment, l’autor fa moltes recapitulacions dels
arguments de la primera obra, crec que cal entendre’l
bàsicament com una continuació, en la què es tracta de mostrar que
la influència de la
monetarització
que l’autor emprava per explicar el desenvolupament de la filosofia
grega, segueix sent valida per explicar el desenvolupament de la
filosofia hindú. Entén com filosofia hindú, en el sentit més
propi del terme, la desplegada als Upanishads,
però ha de prestar també una atenció especial al Rigveda,
no
només perquè es on es troben els primers senyals del procés de
monetarització, sinó perquè fan un paper molt semblant al que en
la primera obra feia l’estudi d’Homer. En el cas hindú tenim el
problema, del que Seaford és ben conscient de que la cronologia és
molt més incerta que la grega i que la recopilació dels primers
textos es produeix molt més tard de quan foren composats i les seves
idees havien estat molt transformades després , en
molts casos, d’un
procés d’abandonament i recuperació.
Ja
fa prou temps que un millor coneixement de les tradicions orientals
ens ha permès prendre consciència de les moltes semblances que
guarden amb idees de la tradició grega. Aquestes semblances sovint
són difícils d’explicar perquè no només hi ha poques
evidències de contactes directes, sinó que cal suposar que aquestes
eren força problemàtiques. Per això Seaford proposa un altre punt
de vista: els elements comuns no són el fruit de cap transmissió
d’informació sinó de què tant les polis atenenques com les
ciutats del nord de la Índia varen patir el fenomen de la
monetarització i acabaren donants respostes semblants. Això explica
el paral·lelisme entre Ionia i el Ganges en determinades idees, de
les que no trobem cap senyal a l’ample espai geogràfic entre els
seus respectius àmbits. La transmissió d’idees entre dues
societats, en termes generals, només és possible quan la societat
receptora té una necessitat d’aquestes idees. Hi hagué també
diferències i per això és fonamental l’estudi de les fonts més
primitives, les que encara no són filosòfiques, perquè és la que
generalment determina les diferències. Una de ben important
és la decadència de la monarquia, que no es va donar a la Índia.
Però la fonamental és la divergència a l’origen dels rituals
sobre el sacrifici, mentre que al mon hindú evolucionaren en un
sentit cada cop més individualista, el tret bàsic dels grecs sería
la seva comunalitat, cosa que explicaria la poca presència al
pensament grec de nocions com la de Karma. Hi hauria, però, un
curs comú que metafísicament s’expressa en una tendència al
monisme, reconeixement implícit de la jerarquia i el valor assolit
pels diners, que és més intensa quan més augmenta la
monetarització de la societat; quan es fa més palès el poder
universal i invisible de la moneda. A la conclusió del llibre
Seaford apunta que sería un error considerar la moneda com una clau
d’explicació total, però apunta que no només pot ser obviada
sinó que a més presenta la característics de poder exercir alhora
de causa i de model. És important la precisió assenyalada a la
conclusió de què aquesta influència de la monetarització es
produeix quan aquesta és un procés endogen. Les monetaritzacions
exògenes serien en els seus efectes completament diferents, sovint
implicarien més una destrucció que no pas una transformació.
El
llibre ha de tenir un interès especial pels que estiguin
interessants en la reflexió sobre la noció d’identitat personal,
del
jo mateix, al qual el llibre fa aportacions significatives. Seaford
pensa que aquest problema no és pròpiament ontològic ni metafísic,
sinó que és un debat a tractar des de l’antropologia i el seu
estudi introdueix una hipòtesi prou forta i que mereix ser
considerada: In
any event, the ethnographic data at least establish the possibility
that the advance of the individual aspect of personhood may be
promoted by the development of individual property and money. En
els primers Upanishads i de manera més clara en alguns texts
presocràtics es pot comprovar que la idea d’un òrgan unitari de
consciència lligada al jo individual sembla una conseqüència de la
independència social creada pels diners. De
fet totes les categories ontològiques prioritzades als Upanishads
per descriure a l’atman són característiques dels diners: la
homogeneïtat, la invisibilitat i la penetrabilitat. Homer
és un altre testimoni que Seaford utilitza a favor seu doncs la
primera aparició de l’ànima com a entitat amb valor propi
apareix com a conseqüència d’una crisi de la reciprocitat.
L’individu es pot entendre com un producte de l’esfondrament de
l’economia basada en la reciprocitat.
Seaford
ha fet un estudi intens de tots els actors grec i hindis del període
que penso poden ser tinguts en compte per qualsevol especialista. Jo
m’he interessat especialment pel que diu sobre Plató i el Budisme.
Pel que fa al primer, ref0rmula el vell tòpic de veure’l com una
síntesi entre Heràclit i Parmènides, entesos com les dues postures
extremes respecte a quina mena de models donen els fa poc inventats
diners per pensar la realitat. La idea de bé de la República mostra
un concepció del valor propera a la parmenidea però la pluralitat
inherent al terme idea permetria no trencar totalment amb el
pensament heraclitèa. Una de les coses que no es troben en la
concepció hindú, i és fonamental a un cert Plató, és la idea del
domini de l’ànima sobre el cos, cosa que per ell també reflecteix
una diferència en els contextos socio-econòmics. Atenes era una
societat esclavista, mentre que aquesta institució era pràcticament
desconeguda a la Índia. També
seria parmenideà la coalescència entre l’aïllament místic
produït per la iniciació i l’efecte d’aïllament produït pels
diners.
Pel
que fa al Budisme potser les idees més importants és que en el seu
origen, com el jainisme, es presentà com una filosofia de la
renuncia, cosa que d’entrada és fàcilment relacionable amb els
traumes produïts per la monetarització. El
budisme s’ha format per Seaford des del reconeixement del poders
dels diners i el intent de recuperar l’ètica de la reciprocitat
perduda. Per això són significatius les semblança entre el karma i
els diners:
Tots
dos tenen un poder universal
Tothom
els necessita
El
caràcter del seu poder no és absolut
Són
adquirits per alguna mena d’acció
Són
posseïts individualment
El
seu poder és impersonal
Les
conseqüències de la seva acumulació són diferibles
Són
hereditaris
Són
ambivalents
Duen
un cicle
Són
a la vegada materials i abstractes
tots
dos duen a una cadena cíclica de repetició automàtica
Permeten
imaginar la ment
Permeten
la llibertat d’acció
Per
Seaford la coincidència cronològica dels processos de
monetarització,
de l’obra d’Heràclit i de la predicació de Buda, és altament
significativa com ho és el fet de l’ampli ús del foc com a
metàfora de la consciència que trobem a Buda,
tot i que per aquest últim no és més que una metàfora, mentre que
l’altre, segons Seaford, sembla considerar-la com un fet. En tot
cas un tret comú a tots dos i molt poderós és el refús del ritual
i el seu reemplaçament per una acció justa basada en l’enteniment.
En
tot cas la perspectiva budista és la que millor mostra el paper de
la moneda com causa i model, doncs en ella clarament la
monetaritzazió es percebuda alhora com font màxima d’injustícia
i com a model metafísic de la possible solució d’aquestes
injustícies.
Allò
que Seaford ha proposat en els seus dos llibres em sembla mol
semblant al que Husserl va intentar fer quan ens explicava l’origen
de la geometria. Si no sabem de què estem parlant no hi ha manera
d’entendre el que cadascun diu. Segurament molts punts concrets poden ser matisats o resultin discutibles, però en conjunt el treball de Seaford em
sembla important pels que volen anar més enllà del dit i aspirin a
copsar el dir. Així
com per mostrar que entendre la realitat passa en gran part per
superar el menyspreu, fruit diria jo d’un positivisme més
tri0mfant del que sembla, envers la religió i les cultures
«perifèriques» a les que paradoxalment pertany la major part de la
humanitat. Insereixo, per acabar, una recensió sobre el llibre, aquí, que he trobat professional i ponderada